Des milliers de vagin sont pénétrés

Encore ça omg

DONT CELUI DE TA MERE POPOPOOOOOOO

Ce que ta mère fais en une journée

Mdr

L L

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Ce n'est qu'une partit de l'immense population de femelle dans ce monde réveillez vous les gars

Ces vagins ne sont pas inaccessible

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Donnez lui une bonne lecon

Eh bien, comme l'affirmait Hegel, « les animaux vivent en paix avec eux-mêmes » : ils ne connaissent pas le remords, la morsure de la conscience, le scrupule, la peur de se tromper et la crainte de mourir. L'homme au contraire, parce qu'il est doué de conscience et capable de penser, est voué à l'inquiétude, en sorte qu'il en vient souvent à considérer sa condition comme déchue, voire maudite, et qu'il envie le « paradis perdu » (pour parler comme le poète Milton) de la vie animale. Or si les animaux nous semblent plus heureux que nous, c'est précisément parce qu'ils ignorent tout de leur condition : tout se passe comme si la connaissance devait s'accompagner de la conscience de notre propre malheur, comme si en d'autres termes la connaissance devait être une malédiction et le signe de notre condition déchue. Après tout, dans la Genèse, c'est parce qu'ils goûtent au fruit de l'arbre de la connaissance qu'Adam et Ève sont chassés du Paradis. Et en y goûtant, ils deviennent conscients de leur propre nudité, c'est-à-dire de leur dénuement et pour tout dire de leur misère.
L'ignorance alors ne serait-elle pas le secret d'une vie heureuse ? Si connaître, c'est aussi prendre conscience de la misère de sa propre condition, alors il semble évident que « l'arbre de la connaissance n'est plus l'arbre de la vie » (Byron) et que le sage est celui qui en définitive renonce à savoir. La connaissance est une malédiction et la vérité est un fardeau : nous en sommes tous convaincus. Mais cette attitude, pour naturelle qu'elle soit, est-elle fondée en raison, c'est-à-dire justifiée et rationnelle ? L'imbécile est-il vraiment heureux ou ne fait-il qu'ajouter la bêtise aux malheurs qui sont le lot commun des hommes ? Autrement dit : un bonheur qui reposerait sur des illusions, même réconfortantes, peut-il seulement prétendre être véritable ? Ou n'est-il pas aussi illusoire que les chimères trompeuses sur lesquelles il repose ? Peut-être le bonheur vrai se conquiert-il alors dans un combat douloureux contre l'illusion, et d'abord contre l'illusion d'un bonheur rien moins que réel.

« La vérité est peut-être triste », affirmait Renan ; et effectivement, il est certain que les illusions sont souvent plus réconfortantes que la connaissance. Au reste, si elles ne l'étaient pas, pourquoi en aurions-nous ? Si la vérité est triste, l'illusion est consolatrice : celui qui recherche avant tout son bonheur devra donc se méfier d'une connaissance qui apporte toujours avec elle son lot de déconvenues, de déceptions et de blessures. Davantage même : il y a peut-être dans la quête de la « vérité à tout prix » une haine de la vie, telle est du moins la thèse de Nietzsche quand il relit Œdipe, la tragédie de Sophocle. Selon Nietzsche en effet, cette pièce est l'exposition même de la tragédie de la vérité : Œdipe est l'homme qui cherche la vérité à tout prix, fût-ce au prix de sa propre perte, de sa propre mort. Vouloir se débarrasser de nos « illusions vitales », vouloir la vérité et au nom de cette croyance (la vérité vaut mieux que tout) se débarrasser de toutes nos autres croyances, même celles qui rendent la vie supportable, c'est à proprement parler faire montre d'un acharnement des plus suspects. Et si derrière la passion de la vérité se cachait une haine de la vie elle-même ? Et si la vie était quant à elle erreur, illusion, tromperie, dissimulation ? Et si nous recherchions la vérité à tout prix pour des raisons morales, c'est-à-dire par haine du mensonge ? Mieux vaut la vérité que l'erreur, mieux vaut subir l'injustice que la commettre : tels sont les préceptes fondamentaux des « morales ascétiques », morales des anciens esclaves chez qui la volonté de domination s'est retournée contre elle-même. La volonté de dominer caractérise autant les anciens esclaves que leurs anciens maîtres ; simplement, même lorsqu'ils arrivent à s'emparer du pouvoir, les esclaves demeurent trop faibles pour dominer autrui ; la volonté de puissance se retourne alors contre elle-même, la volonté de domination s'exerce contre soi, dans une ascèse dont le corps est la première victime. Il y a dans la recherche de la vérité à tout prix une volonté de se dominer soi-même, un besoin de se contraindre à regarder ce qui fait mal, qui caractérise une volonté de puissance dirigée contre la vie elle-même.
Sans doute y a-t-il dans la recherche de la vérité « à tout prix » plus de haine de la vie que d'amour de la vérité. Peut-être même y a-t-il dans notre soif de connaissance une volonté délibérée, mais secrète, de nous rendre malheureux, en nous privant de nos illusions vitales. Toutefois, l'illusion n'est-elle pas vitale que pour une vie faible et déjà diminuée ? Une vie qui en d'autres termes a besoin d'illusions pour se supporter elle-même, est-ce cela une vie heureuse ? Ne faudrait-il pas voir au contraire dans la lucidité à l'égard de sa condition, c'est-à-dire aussi dans la connaissance de notre propre misère, le signe de notre insigne grandeur ? Comme l'affirmait déjà Pascal en effet, la pensée fait tout à la fois la « grandeur » et la « misère » de l'homme : « la grandeur de l'homme est grande en ce qu'il se connaît misérable […]. C'est donc être misérable que de se connaître misérable ; mais c'est être grand, que de connaître qu'on est misérable » (Pensée). Autrement dit, tout se passe comme si, en renonçant à la conscience de sa propre misère, l'ignorant renonçait aussi à tout ce qui fait la grandeur humaine : il lâche sa propre dignité pour un bonheur fondé sur des illusions et de ce fait lui-même illusoire. L'ignorant n'est pas heureux : au mieux il croit l'être, et cette croyance fausse le dispense de chercher un bonheur véritable, en sorte qu'il passe à côté de lui-même autant que de la vie.
Sans doute faut-il écouter Spinoza sur ce point. Qu'est-ce en effet qu'un ignorant ? Un homme qui ignore les causes qui le déterminent. Est ignorant par exemple celui qui croit être au principe de sa propre action, tout simplement parce que ne sachant pas les causes qui le poussent à agir comme il agit, il croit agir de lui-même. Mais alors, la connaissance serait-elle en son fond toujours reconnaissance de notre propre servitude ? Et en ce cas, l'ignorance de notre absence de liberté ne serait-elle pas la condition même de tout bonheur possible ? La réponse spinoziste est négative : ignorer les causes qui nous déterminent, ce n'est pas être plus libre pour autant, c'est au contraire accepter d'en être le jouet passif. La connaissance ne nous affranchit pas du déterminisme naturel, mais elle nous permet de comprendre les causes qui agissent sur nous : la seule liberté véritable est alors cette libération du poids de l'ignorance, qui nous condamne à la passivité. Or être heureux n'est possible que lorsqu'on est actif : le bonheur est en soi un accroissement de notre être et le signe de cet accroissement lui-même, tout comme la tristesse en est la diminution. Pour être heureux, il faut être actif et non passif ; et l'activité dans laquelle notre nature s'accomplit, c'est la connaissance. En ce sens, il faut pour Spinoza affirmer que c'est l'ignorance qui est une malédiction et la connaissance une délivrance. Elle seule peut nous promettre le bonheur, parce qu'en connaissant les causes qui nous déterminent, nous accomplissons le sens de la liberté véritable, qui est d'être une libération de la passivité. L'ignorant ne peut être que malheureux, tout simplement parce que sa vie est moins active et pour tout dire moins vivante que celle du sage, et que c'est là l'exact contraire du bonheur.

Qu'il s'agisse donc de Spinoza ou d'Aristote, pour qui la connaissance est joie et source de joie, nous trouvons là des affirmations qui viennent contredire l'opposition courante de l'imbécile heureux et du savant triste. Or, si nous est apparu foncièrement insuffisant le préjugé qui fait de la connaissance à tous les coups une malédiction, en sorte que la vie innocente et stupide des animaux devrait être notre modèle, nous n'avons toujours pas élucidé ce qui venait fonder notre attitude naturelle. En effet, si comme le disait Nietzsche il peut y avoir derrière un apparent amour de la vérité une profonde haine de la vie, l'inverse pourrait également être soutenu non sans quelque raison : se pourrait-il qu'il y ait derrière notre soif de bonheur une haine de la vérité elle-même ? Il suffit pour s'en convaincre de remarquer la façon dont nous parlons de la perte de nos illusions : quand nous disons en effet que nous avons perdu toutes nos illusions sur quelqu'un par exemple, notre ton est à l'évidence désolé ; or cela est étrange, si tant est que nous devrions nous réjouir de nous rapprocher de la vérité et d'abandonner là une erreur. Tout se passe comme si la vérité était d'avance vécue comme une menace dont il faudrait se prémunir. La leçon est en fait platonicienne et elle constitue le sens de l'allégorie de la caverne qu'on trouve dans la République. Imaginons, dit Platon, des hommes enchaînés au fond d'une caverne depuis leur naissance, la tête tournée vers la paroi. Ils ne connaissent du monde que les ombres projetées sur le fond par un feu placé derrière eux.

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Le Forum Blabla 15-18 ans (principalement connu sous le nom de 15-18 voir forum -50- ) est le forum le plus actif de Jeuxvideo.com et du web francophone.

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Ces vagins là sont accessibles, foncez les gars, c'est pour votre bien !

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cool tes tofs

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